terça-feira, 22 de fevereiro de 2011

Postwachstum in Bewegung: 12 lines of flight for just degrowth

By Alexis Passadakis

Now, our stirring paper for the debate of Attac Germany about degrowth is available in English here.

1.) Our goal: Social rights – global and concrete

What is our goal in criticising growth, and why do we think it necessary in principle to sketch lines of flight for a degrowth economy at this juncture? Our goal is to establish social rights globally, such that a good life is possible for everybody. Our alternative of a just degrowth economy is not simply focused on an abstract „survival of humanity“ or „saving nature,“ as are many varieties of growth criticism. This kind of perspective is in danger of obscuring the concrete social rights of individuals and groups. Instead, it aims at meeting the demand for social justice and equality in the here and now, and in the future. Just as in the past when the English farmers were driven from the commons by the landed aristocracy, the social question cannot be considered separately from the ecological – despite the fact that this has been done frequently in the past. After a period in which transnational corporations have seized more and more natural resources, and in view of the worldwide escalation of the biocrisis (that is: the climate crisis, peak oil, loss of biodiversity, land degradation, etc.), which dramatically threatens the survival of hundreds of millions of people, (global) justice can only mean socio-ecological justice. A central coordinate pointing in that direction is the just degrowth economy.

2.) Nature is limited and resistant

Unlimited growth on a finite planet is impossible. Neoclassical economists block out the existence of nature and its resistance. Matter, space and time, as dimensions of what we call reality, do not appear in their textbooks. Nature appears only in the form of resources, which when scarce can be substituted for by the increased investment of capital. Yet production and reproduction are fundamentally based on nature: the planet provides services (clean air, farmland, etc.), and raw materials are extracted from it and transformed. Nature has limits, and they can only be insufficiently compensated for by capital. Of course, it would be possible to calculate the costs of using artificial pollination machines for an orchard in California, but when there are no more bees, then we are in serious trouble.

The global biocrisis, above all the climate crisis, and the fact that the production peak of petroleum (Peak Oil) will soon be reached, place external limits on growth. The connection between the exploitation of highly concentrated fossil energy sources and the capitalist system of growth makes Peak Oil (prognoses range from 2005 to 2020) an especially critical phenomenon – the question is simply how to respond: chaotically and violently, or with democratic planning and cooperation. Deadly weather extremes and resource wars cast longs shadows ahead. This will not improve conditions for social struggles worldwide.

3.) Decoupling is not possible

The past few years have seen a renaissance in concepts of „sustainable“ or „green“ growth, a Green New Deal and other variations of „green“ capitalism. Think tanks develop new concepts, with which politicians try to create new majorities. Common to all of these programmatic approaches is the notion that a comprehensive decoupling of economic growth from resource use and environmental destruction is possible. Technological innovations, renewable energies, increases in resource-use efficiency and the “green” service sector society – the proclaimed goals of dematerialized growth – would make it possible for the gross domestic product to continue to grow, while at the same time less and less fossil energy and other limited resources are used. This kind of decoupling – to the absolute degree that would be necessary – is an illusion. The necessity for reducing CO2 emissions in the advanced industrial countries of the North, while simultaneously maintaining their economic growth, necessitates increases in resource efficiency and technological developments that are beyond what is technically and politically possible. This is true also in view of the manner in which our economy functions, the historical evidence of the falling rate of innovation and the failure of decoupling strategies up until now.[1] Hence, growing out of the biocrisis is not a viable option. Moreover, shrinking the economy to a healthy level in the North is also necessary because the poorer regions in the South must be given options for development and growth in the mid-term future.

4.) „Leur récession n’est pas notre décroissance!“

…was a slogan during the protests against the crisis in 2009 in France („Their recession is not our degrowth!“). Because one thing is clear: Our idea of a degrowth economy is not to shrink the economies within the existing economic and social structures and distributory relations – this would lead to massive social cutbacks, poverty and other symptoms of capitalist crisis, such as we are currently experiencing. Within the existing growth-dependent structures, shrinking the economy means that increases in productivity cannot be compensated for by growth, and consequently unemployment increases rapidly. Demand decreases, the crisis intensifies, the recession is accompanied by deflation. At the same time publicly administered tax revenues decrease, social security systems come under pressure, and debt explodes. Both lead to a dangerous spiral of recession and pauperisation. In growth-dependent capitalism the following holds: shrinkage = recession = social crisis.

5.) …and your austerity is not our degrowth!

The transformation to a just degrowth economy demands struggling for a new economic grammar, one that would make social justice and a good life for people all over the world possible in the first place. It would lead consequently to a reduction of the GDP. However, focusing solely on the imperative to shrink is reductionist and dangerous. This is made evident by neo-liberal and conservative or neo-feudalistic varieties of growth criticism, especially in the Federal Republic of Germany, which, with their ecologically motivated arguments join the reactionary chorus of: „We have lived beyond our means,“ or: „We have to tighten our belts,“ and turn criticism of growth into a lever for justifying austerity and cuts in social services.[2] In opposition to this, the concept of a solidarity-based degrowth economy of décroissance aims at a democratically negotiated reduction of production and consumption in order to enable social rights for everyone, globally, now and in the future.

6.) There is no good growth, only a good life!

Degrowth is not aimed at abstract and utopian speculation about a society that emerges after capitalism, rather it aims at recognizing often unseen socio-economic and ecological dynamics, and the corresponding reorientation of emancipatory strategies. Governments and transnational corporations are opposed to this. Yet the same is true of those who agitate against the current crisis with the slogan „No cuts, more growth“, like the bureaucrats of the European Federation of Trade Unions. Despite the necessity for pushing back against social cuts, they fall into the illusion that social problems can be solved by more growth. For decades the growth rates of the industrial countries have been declining, a process which has its causes not only in the limits to growth (increasing cost of resources, destruction of the climate, etc.), but also in the internal barriers of capitalistic development (relative saturation of demand). Growth alone has not been enough to alleviate structural unemployment effectively (jobless growth) for a long time; nor does growth increase public welfare; and the rising tide does not lift all boats.[3] Peak Oil is also a serious challenge to the growth strategies of the traditional left. Wars fought to secure raw materials, catastrophic deep-sea drilling and millions of refugees are an integral part of the fossilistic growth model. Growth is opposed to the goal of global social rights. Because what grows are abstract exchange values and accumulation opportunities for the few, which make a good life for everyone impossible.

7.) Goodbye, Keynes – good morning Keynes and beyond…

Keynesian policy-making failed in the 1970/80s when it was no longer able to satisfy the requirements for returns on capital. In short: the Keynesian growth model reached its limits. The answer was the neo-liberal counter-revolution, as Milton Friedman, its mastermind, called it. In the meantime, the neo-liberal growth model of finance capitalism is also in a crisis. In view of the failure of Keynesianism – above all in the global context – and the apparent ecological limits, hopes for a new Keynesian phase, an eco-Keynesian growth program beyond neo-liberal finance-market capitalism, miss the mark. Many concepts discussed by the emancipatory Left – even Keynesian – are still important, especially those aimed at reducing social injustice and exploitation: radical redistribution, shortening of working hours, economic democracy and control of capital and investment. It is necessary to re-conceptualize these in connection with ideas that go further, such as (re)appropriating common goods, deglobalisation, new forms of work, food sovereignty[4] and energy democracy, under the guiding principles of an economy that does not grow, but shrinks to a point of stabilisation. So it is necessary to discover the hidden Keynes, the theoretician of stagnation, who sketched a society freed from the compulsion to work and the profit motive. In the end we have to pass through and go beyond Keynes, in order to arrive at our just degrowth economy.

8.) Reduce production, shorten working hours, redistribute wealth, regulate investment

Degrowth means a break with the superficial, positive-sum game logic of distributory policy making and the illusion of an economy based on scarcity, one in which there is only redistribution when the economy grows. Not only has „trickle-down“ failed radically; growth actually contributes to the production of underdevelopment and the increasing inequality of distribution. Yet there is enough for all. Wealth must be distributed equitably, and not grow further. For this to happen, we not only need a minimum income, but also a maximum income, as the French décroissance movement demands.

Degrowth also says goodbye to the illusion of a growth-based full-employment society. For a long time, the real rates of growth have not been sufficient to integrate the work force, set free by increases in productivity and commoditisation, back into the labour market. The alternative to making large sections of society poorer and „obsolete“ is to shorten the working hours for everyone. In addition, reducing the absolute number of hours performed in wage-labour is actually necessary for a long-term reduction of the GNP. 20 hours are enough – for a start![5] And don’t forget: there is a life beyond working for wages, in which – as feminist economists always stress – much of the necessary work (re)producing society is performed. And this also has to be distributed – to everyone.

The reduction of working hours is sand in the gears of the growth economy and it creates necessary strategic latitude, but that alone is not enough. In the end, additional massive „rationalisation“ would be the answer of corporations, and their imperative to make profits, to grow, would not be dislodged. New forms of demonetised transaction, a just solidarity-economy and the cultivation/management of commons are crucial. At the same time it is necessary to intervene in the actually existing finance capitalism, to control investment democratically and turn it around – away from fossil high-growth sectors to the „care economy“, use-value oriented grass-roots services and social-ecological reorganisation. And instead of servicing (public) debt, we struggle for debt cancellation. Drop the debt! [6]

9.) Beyond capitalism

All those who seriously attempt to go beyond a criticism of growth and strive for degrowing the economy face enormous challenges, because it is a matter of fundamental social transformation, one which takes hold at the roots. Plausible technocratic concepts for a degrowth economy, as well as exemplary islands of projects of a solidarity-based economy are essential – but they are not enough if the accumulation process of capitalism continues. Growth is driven by the blind self-realisation of capital: Money is invested in production in order to earn more money, which requires an increase in the production of value. So degrowth means that the self-valorisation opportunities of capital decrease and the fictitious asset claims, inflated by the financial markets, cannot be realised. In addition, in order to arrive at a just and ecological economy, many production facilities – above all in the fossil sectors – must be shut down in the course of a transformation to a degrowth economy (disinvestment). Both mean the destruction of capital. There is no way around this central core of political economy if global social rights are to be realised, and thus no way around the question of power. The problem: the neo-liberal project of globalisation, with its liberalisation of markets (WTO, IMF), privatisation, de-regulation and attacks on collective social agents, has increased the power of transnationally active capital enormously. FAQ: what constellation of social agents, with what interests, means and strategies has the will and ability to establish a just degrowth economy and the necessary de-commodification and de-monetisation of the (re)production sectors?

10.) Buen vivir beyond tradition and modernity

The idea of eternal growth, tied to the idea of homo economicus, is an integral component of the concept of modernity. It is time to abandon this notion here and now. But the good news is: „We never were modern!“, as Bruno Latour discovered and Donna Haraway confirmed.[7] Nor are we the „dromomaniacs“ (speed fanatics) as we have been called by the French urbanist Paul Virilio.[8] But even if we abandon growth – farewell, farewell! – we will continue to claim the modern concepts of human rights and democracy, which have been the fruits of struggles for emancipation. Degrowth does not mean abandoning the idea of the possibility for progress – instead it means liberating the idea of progress from the belief in piling up goods and economic growth. Thus, degrowth does not mean returning to tradition, to the stone age, or giving in to an anything-goes post-modernism. Degrowth takes seriously the post-colonial situation and the multi-polar constellation caused by the ascendancy of newly industrialising countries – and thus the question of global justice and equality. The concrete utopia of the good life (buen vivir) in an egalitarian society without growth constitutes a new point of orientation beyond tradition and modernity. The idea of a just degrowth economy reopens the horizon of opportunity beyond the dominance of ruling economic conceptions and imperatives. It is a matter of de-colonizing the imagination, of the de-mystification of fetishised conceptions such as economic growth, progress, wage labour, efficiency and GNP. Preguntando caminamos…

11.) Trans-communalism instead of post-democracy

Democracy has been suffering severe attacks through the neo-liberal rollbacks since the 1970/80s. At the latest with the emergency conditions of the world economic crisis and the massive bailout packages put together overnight for the banks we have arrived at a post-democracy. The social impact of the crisis and the social consequences of the biocrisis increase the pressure on democratic structures. Therefore, a just degrowth economy requires new democratic institutions, a reconstitution of local and national democracy. European democracy and a global democracy are still a long way off. Therefore the restructuring of production aims for deglobalisation, a new articulation of the local level with the national and global on the basis of new democratic procedures.[9] Among these are the control of financial markets, and especially investments. We will not fall into the trap of shortsighted localism. Nor that of racist chauvinism in view of the streams of migrants and the projected nine billion people living on this planet. Instead, it is necessary to invent democratic trans-communal strategies.

12.) The horizon of degrowth

Defensive battles against the politics of austerity will impact the second phase of the crisis, which began in the Euro zone. These struggles against social cuts are and will continue to be defensive. An offensive project that actually points beyond (neo-liberal, finance-market driven) capitalism is not yet evident. But we need a new horizon in order to focus our energies. One of the guiding points (directions) which mark this new horizon is the (solidarity-based) degrowth economy.

The altermondialiste or „global justice“ movements (comprising trade unions, political groups, networks and organisations) with their anti-neo-liberal position played an important part in reconstituting the social question after the long years of the neo-liberal „pensé unique“ of the 90s. Around 2007/08 – symbolized by the founding of Climate Justice Now! at the climate summit in Bali, the first degrowth conference in Paris, and most of all by the indigenous movements at the World Social Forum in Belem[10], etc. – the reconstitution of the field of critical political ecology, environmental and climate justice began.

It appears imperative to us that ecological justice becomes an integral component of a potential second cycle of the „global justice“ movement. The degrowth horizon links the social and ecological questions (of distribution), it connects micro-practices with macro-economic concepts and joins trans-communally the local with the national and the global level. The just degrowth economy is a perspective for an offensive movement that connects the old and the completely new in a coming horizon.

(Translated from German by Larry Swingle, Coorditrad, with additions from Michelle Wenderlich)

[1] Cf. Sustainable Development Commission (2009), Prosperity without growth?, http://www.sd-commission.org.uk/pages/redefining-prosperity.html; NEF (2010), Growth Isn’t Possible, http://www.neweconomics.org/publications/growth-isnt-possible.

[2] Cf. www.denkwerkzukunft.de/index.php/englishdocuments Cf. also the ideas of Zac Goldsmith, a conservative representative in the House of Commons, „The Constant Economy.“

[3] This saying can be traced back originally to J.F. Kennedy, and it claims that growth raises the income of the poorest. Cf. for example, the speech by the managing director of the IMF, Rodrigo de Rato, A Rising Tide Lifts All Boats: How Europe, by Promoting Growth, Can Help Itself and Help the World, http://www.imf.org/external/np/speeches/2006/052206.htm; and the report by NEF (2006), Growth Isn’t Working, http://www.neweconomics.org/publications/growth-isn%E2%80%99t-working.

[4] Cf. http://viacampesina.org.

[5] Cf. www.neweconomics.org/publications/21-hours.

[6] Cf. www.cadtm.org

[7] Bruno Latour (2008), We Have Never Been Modern. Attempt at a Symmetrical Anthropology, Harvard University Press; Donna Haraway (1991), Simians, Cyborgs, and Women. The Reinvention of Nature, Routledge, New York.

[8] Paul Virilio (1986), Speed and Politics: An Essay on Dromology, Autonomedia.

[9] Walden Bello (2002), Deglobalisation: Ideas for a new world economy, Zed Books.

[10] Cf. www.movimientos.org/fsm2009.

segunda-feira, 21 de fevereiro de 2011

Agnotology: The Making and Unmaking of Ignorance

http://www.sup.org/book.cgi?id=11232

By Robert Proctor and Londa Schiebinger

What don't we know, and why don't we know it? What keeps ignorance alive, or allows it to be used as a political instrument? Agnotology—the study of ignorance—provides a new theoretical perspective to broaden traditional questions about "how we know" to ask: Why don't we know what we don't know? The essays assembled in Agnotology show that ignorance is often more than just an absence of knowledge; it can also be the outcome of cultural and political struggles. Ignorance has a history and a political geography, but there are also things people don't want you to know ("Doubt is our product" is the tobacco industry slogan). Individual chapters treat examples from the realms of global climate change, military secrecy, female orgasm, environmental denialism, Native American paleontology, theoretical archaeology, racial ignorance, and more. The goal of this volume is to better understand how and why various forms of knowing do not come to be, or have disappeared, or have become invisible.

domingo, 20 de fevereiro de 2011

Possibilidades ilimitadas

"Enquanto no passado viver significava para o homem médio encontrar em seu redor dificuldades, perigos, escassez, limitações de destino e dependência, o mundo novo aparece como âmbito de possibilidades praticamente ilimitadas, seguro, onde não se depende de ninguém. Em torno desta impressão primária e permanente vai-se formar cada alma contemporânea, como em torno da oposta se formaram as antigas. Porque esta impressão fundamental converte-se em voz interior que murmura sem cessar algo assim como que palavras no mais profundo da pessoa e lhe insinua tenazmente uma definição da vida que é, simultaneamente, um imperativo. E, se a impressão tradicional dizia: «Viver é sentir-se limitado e, por isso mesmo, ter de contar com o que nos limita», a novíssima voz grita: «Viver é não encontrar limitação alguma; portanto, abandonar-se tranquilamente a si mesmo. Praticamente nada é impossível, nada é perigoso e, em princípio, ninguém é superior a ninguém.»"

Ortega y Gasset
in «A Rebelião das Massas», Relógio d'Água.

Fonte: http://dissidentes.blogspot.com/2011/02/possibilidades-ilimitadas.html

A Sociedade do Espectáculo

"O espectáculo é a ideologia por excelência, porque expõe e manifesta na sua plenitude a essência de qualquer sistema ideológico: o empobrecimento, a submissão e a negação da vida real. O espectáculo é, materialmente, «a expressão da separação e do afastamento entre o homem e o homem». O «novo poderio do embuste» que se concentrou aí tem a sua base nesta produção pela qual «com a massa dos objectos cresce... o novo domínio dos seres estranhos aos quais o homem está submetido». É o estádio supremo duma expansão que virou a necessidade contra a vida."

Guy Debord
in "A Sociedade do Espectáculo" (1967)

Fonte: http://infoinconformista.blogspot.com/2009/05/sociedade-do-espectaculo.html

quinta-feira, 17 de fevereiro de 2011

Pour un municipalisme libertaire | Aquitaine décroissance

« Une société écologique suppose la fin de la hiérarchie et de la domination sur toutes ses formes. » Murray Bookchin

Contribution de la CEN aux journées de Mars du MOC

Nos sociétés «développées » fonctionnent sur deux mythes qui s’essoufflent et sont au bord de l’asphyxie : celui du progrès industriel, né avec la machine à vapeur au milieu du XVIII siècle, dont l’extension était sensée capable de résoudre tous les maux de nos sociétés (énergie, chômage, besoins…), et celui de la démocratie représentative, né avec la révolution française, et continuant à cultiver l’illusion du « pouvoir du peuple ». Pourtant, force est de constater que de plus en plus de science cohabite avec l’absence majeure de solutions aux maux de notre temps (fin des énergies, des métaux, pollutions diverses, réchauffement, catastrophes « naturelles »…), de même que la démocratie représentative installée et vénérée ne représente plus que l’impuissance du citoyen au quotidien et l’impuissance des états élus face aux forces des « marchés ». De ces deux constats, l’histoire nous invite à inventer, voire réinventer d’autres solutions, si l’on veut que l’homme puisse continuer à habiter cette planète.

1 – LE PROGRÈS, UN PREMIER MYTHE QUI S’EFFONDRE

Face aux problèmes sociaux majeurs auxquels les sociétés techniques sont confrontées (environnement, chômage, pollution, délinquance…) les sociétés techniques répondent toujours par « plus de la même chose », dans une fuite sans fin et dans un productivisme effréné, comme si tout problème social de quelque nature que ce soit avait une solution mécanique, évitant aux hommes de se poser la question du « pourquoi ?».

Mais, d’une part, toute « avancée » technique recèle au moins une face cachée, à savoir : les nano-technologies présentées comme pouvant guérir, ont pour corrolaire les puces que chaque individu portera sous la peau demain « pour sa santé », comme on nous invite à le faire pour tous les animaux aujourd’hui. Le téléphone portable, concentré d’intelligence et de technologie, provoque des lésions au cerveau, et on l’interdit dans l’enceinte les écoles. Le plastique allège le poids des bouteilles, mais il diffuse des substances cancérigènes et on le retouve au milieu de l’océan pacifique, dans le ventre des poissons. Les effets secondaires, cachés, dissimulés, provoquent de nouveaux problèmes, dont on attend de nouveau une solution technique dans une spirale sans fin. Mais il y a pire. Le gigantisme de certaines technologies (nucléaire, grande distribution, avions…), oblige, dans le même temps à mettre en place un contrôle total des individus : fichage, caméras de surveillance, contrôles quotidiens, pour le bien être des citoyens bien évidemment, qui peu à peu s’habitue à vivre dans un environnement de plus en plus totalitaire. L’URSS n’était qu’en avance d’une génération dans cette compétition là.

D’autre part, le « progrès » est d’abord et avant tout dans la recherche des profits qu’il peut occasionner. Le progrès chimique est privilégié au progrès biologique dans l’agriculture, au détriment des sols et de la terre nourricière, parce qu’il est plus facile de vendre des pesticides que de cultiver des coccinelles. L’efficience énergétique qui permet d’aller dans le sens de la conscience écologique sociale (ex : les voitures consomment moins), permet également d’en mettre deux fois plus sur le marché, selon le « paradoxe de Jevons » constaté aux XIX siècle.

Enfin, on ignore, tout au long de la chaîne de production, qui s’est internationalisée, toutes les souffrances occasionnées : la misère dans les pays où l’on extrait les métaux, la corruption des dirigeants, les guerres occasionnées (Afghanistan pour le gaz, Irak pour le pétrole, demain les guerres pour l’eau).

Le progrès technique, synonyme de mieux vivre pour quelques uns, est un gouffre de misère, d’exploitation et de souffrance pour la plupart. Notre mode de vie repose sur un capital non renouvelable et bientôt dilapidé, et la croissance sans fin scie la branche de la vie sur laquelle nous sommes assis : augmentation de l’effet de serre, dérèglementation du climat qui provoque de plus en plus de catastrophes, disparition des espèces, tonnes de déchets, pollutions gigantesques, marées noires…L’empreinte écologique, nouvel indice de mesure de notre rapacité sur terre, nous indique que si tous vivaient comme nous, la disparition serait pour bientôt. Pourtant, gauche comme droite nous invitent toujours à communier dans ce mythe, comme dans celui de la « démocratie ».

2 – LA DEMOCRATIE REPRESENTATIVE, UN SECOND MYTHE QUI S’EFFONDRE

Car, quand on parle de démocratie, il n’en est qu’une invoquée, la représentative, celle qui nous invite à élire nos représentants. Mais le non français au traité de constitution européenne a obligé le gouvernement à passer outre le vote du peuple et à faire voter par le parlement un ersatz reprenant les principales dispositions de celui-ci. Droite et gauche l’ont voté, montrant par là-même les limites de la démocratie représentative, dès lors qu’une caste d’élus (terminologie empruntée au religieux) s’arroge le droit de dire le droit au nom du peuple. L’impuissance du citoyen face au délire technologique se double de son impuissance caractérisée dans le champ démocratique. Il a le droit de vote tous les cinq ans pour telle ou telle élection, à la condition expresse, maintenant, que son vote corresponde à ce qu’on attend de lui. Si tel n’est pas le cas, alors on passe en force, ou on le fait revoter pour qu’il vote dans le bon sens, après lui avoir donné quelques hochets supplémentaires. Le vote n’est plus l’expression du peuple mais la soumission du peuple au bon vouloir des élites. C’est un vote bureaucratique.

Le pouvoir technologique, à son tour, présente un inconvénient majeur pour la démocratie : celui qui fait que le technicien, l’ingénieur, le banquier, possède le pouvoir bien avant le politique. Les récents évènements en sont une démonstration flagrante : soumission totale des états aux diktats des marchés, c’est à dire des investisseurs, c’est à dire des multinationales, c’est à dire des floppées de mathématiciens qui mettent à jour des « produits financiers » nouveaux dans la guerre sans merci qu’ils se livrent, à tel point qu’ils sont capables de mettre sur la paille des milliers de personnes (des centaines de milliers de gens ont perdu leur maison, récupérées par les banques, dans la faillite des « subprimes » aux USA, sans révolte aucune), et qu’ils s’attaquent maintenant aux états, l’Islande dans un premier temps, puis la Grèce aujourd’hui, et demain le Portugal et l’Espagne en ligne de mire. Et les états, c’est à dire la démocratie représentée, assistent impuissants au démantèlement de leur socle social, quand ils ne se mettent pas à aller dans le sens que les marchés attendent d’eux, preuve supplémentaire que l’état n’est que l’agent principal du capital, dont il se sert quand il en a besoin, et dont il se passe quand il n’en a plus besoin.

La liste est longue des atteintes à la démocratie réelle, perpétrée par la démocratie représentative : élections à plusieurs niveaux (sénat, communautés de communes), impuissance du parlement face à l’exécutif, qui produit de nos jours la majorité des lois, plus celles de la commission européenne, non élue elle. A quoi on peut ajouter le financement occulte des partis, les collusions avérées entre grandes entreprises et élus, etc. Tout ceci sous le discours généreux du « pouvoir du peuple » et du « devoir du citoyen ». Pouvoir de se passer les menottes, et devoir de se taire sont plus proches de la réalité. Le citoyen vote tous les 5 ans, les marchés tous les jours. Tout ceci inclut la relativisation de notre démocratie représentative, seulement « interne », parce que l’agrément apporté à quelques uns au long des siècles et des luttes s’est toujours accompagné de l’exploitation vile des autres pays et des autres cultures, et que cela continue sous des dehors beaucoup plus difficiles à discerner : ce sont bien des démocraties élues qui continuent le massacre des indiens commencé par les rois il y a cinq siècles, qui ont continué et augmenté le commerce du « bois d’ébène », qui nous ont donné deux guerres mondiales, et qui s’arrogent le droit d’attaquer d’autres pays pour des raisons économiques et sous des prétextes fallacieux !

3 – EBAUCHES DE SOLUTIONS

31 – Refonder les valeurs

L’écologie sociale cherche à faire du sens. Faire du sens, c’est faire que les hommes vivent en actes, dans les valeurs auxquels ils adhèrent, la liberté, la solidarité, les droits de l’homme, leur action sur le monde, et s’en servent de levier afin de transformer, dans une éthique de respect des hommes et des cultures, de ce qui existe et vit, à la fois leur propre rapport au monde, et ce qu’il y a d’intolérable dans leur propre culture. Le sens avant le politique, le politique avant le pouvoir, le pouvoir avant le technique. C’est exactement l’inverse de ce que nous vivons actuellement, où les politiques se sont placés sous l’égide des techniques, en ayant perdu le pouvoir et le sens. Au schéma « technique-pouvoir-politique-perte de sens », il convient de substituer le schéma « sens-politique-pouvoir-technique ». Ce faisant, c’est un renversement total de notre façon d’être et de penser le monde qu’il nous faut opérer.

Mais s’emparer de ce qui nous regarde nous oblige à mettre en avant relativité, incertitude, probabilité. Le regard que nous portons sur le monde n’est que le notre, et nous savons qu’il est partiel, partial, orienté, fragmentaire. Pour avancer, nous ne pouvons que le mesurer à d’autres, à ceux qui vivent différemment l’appréhension du temps, à ceux qui pensent que l’asservissement à la technique n’est pas fatal, que l’aménagement de l’ordre n’est pas immuable, que progrès, retard, modernité ne sont que des données relatives. L’écologie sociale, émergence d’une nouvelle pensée au sein du vivant, est la naissance de la conscience que l’homme est une partie du tout, dernier maillon le plus complexe d’une chaîne évolutive que les hasards ont conduit à le faire s’interroger sur sa condition. Cette conscience est née des différents rapports au monde selon les différents lieux d’existence, et les cultures de ces différents rapports. Ce n’est pas le retour à la nature qui est programmé, c’est le retour de la nature dans notre réflexion sur l’homme.

De tous temps l’homme est écologique et il le sait. Vivant d’abord dans une dépendance totale à l’égard de la nature, son expérience et son observation lui font lire celle-ci de plus en plus efficacement. Mais cette conscience d’appartenir à un tout s’estompe en même temps que le progrès technique lui apprend à dépendre de moins en moins de cette nature, distanciation du sujet à l’objet. Cet affranchissement des conditions de sa survie immédiate l’amène à en ignorer totalement les conditions de sa dépendance. La nature étant croit-il domptée, sa domesticité ne lui pose plus de problème. L’écologie sociale est le retour conscient entre ce sujet et cet objet, la partie et le tout, dans une interdépendance conflictuelle sur le long terme, avec les connaissances spécifiques que l’homme a accumulées dans sa distanciation.

L’écologie sociale met le doigt sur l’incapacité actuelle des sociétés technologiques à remettre en cause leurs fondements idéologiques. La pensée dominante du salut par la croissance est une pensée rassurante, quand bien même on peut constater quotidiennement ses déboires. Mais elle provoque toujours, cependant, le sentiment que demain sera mieux qu’aujourd’hui, continuation de son propre imaginaire dans un monde qu’elle détruit pourtant. La pensée écologique, au contraire est une pensée dérangeante. Elle provoque la remise en cause d’un mode de production chez les personnes qui en vivent, elle provoque la mise en garde du lendemain par l’intermédiaire de catastrophes qu’on prépare, la peur du chaos.

Que la naissance politique des mouvements écologiques concorde historiquement avec la fin des idéologies de gauche et leur asservissement à la pensée unique du marché n’est pas le fait du hasard, mais bien la nécessité de dépassement d’un mythe séculaire qui à échoué. L’écologie sociale n’est pas la gauche, n’est pas à gauche, en ce sens qu’elle dépasse la gauche de multiples façons: en plongeant ses racines plus profond (instauration du rapport homme-nature), pour monter sa tête plus haut (refus de la violence comme principe fondateur d’une humanité nouvelle). C’est en effet la gauche et son paradigme (pour simplifier, la lutte des classes) qui est « mathématiquement » sous ensemble du « paradigme écologique » et non l’inverse. Pourquoi ? Parce que l’écologie pose plus de questions, élargit le champ conceptuel, le champ de la pensée, tout en apportant des réponses différentes et nouvelles, projetant ainsi l’homme dans une autre sphère de compréhension et d’interprétation du monde. Donc, toute politique qui tendrait à faire de l’écologie une nouvelle composante de la gauche ne pourrait être que réductrice de ce qu’elle est. Dépasser ne veut pourtant pas dire nier. Si l’écologie sociale transcende les clivages historiques de droite et de gauche, elle ne les fait pas disparaître. Droite et gauche ont inventé la démocratie telle que nous la connaissons, républicaine et inachevée. Elles ont fait progresser la connaissance, y compris au prix des pires mutilations culturelles. Mais la complexité du monde moderne ne se résoudra pas dans l’affrontement de deux classes qui s’affrontent, même si cet affrontement constitue toujours une donnée fondamentale de compréhension. Mais tout comme l’idéologie du marché n’est porteuse d’un quelconque avenir vivable pour la multitude, celle de la gauche a aussi vécu en tant qu’utopie, en tant que solution globale aux problèmes de notre temps. Ce n’est pas aux mouvements écologiques d’aller à la gauche, c’est à la gauche d’aller à l’écologie, et, à sa suite, à la société toute entière. Il n’y a pas d’autre alternative, sous peine d’implosion généralisée, sociale, économique, écologique, sous peine de guerres multiples.

Qu’est-ce qui différencie l’écologie sociale de la pensée politique actuelle et donc aussi de la gauche, et quelles sont donc les valeurs véhiculées ? Il y en a de multiples, et l’on ne peut qu’être étonnés, parfois, de leur relation au naturalisme qu’elles pourfendent souvent : ainsi la notion de non-violence éminemment culturelle, opposée à la notion de défense de territoire, de la pensée unique, éminemment naturaliste, elle ! A laquelle nous ajouterons les notions de coopération, (culturelle, sociale, économique, éminemment humaines) opposées aux notions de compétition (économique, sociale, individuelle, éminemment naturelles encore, et darwinistes même!). Ensuite, celle d’éthique, de respect, de défense (de l’autre, des cultures, des minorités, des faibles, éminemment construites), face aux notions de domination et de rapports de forces (éminemment proches de la prédation animale !). Ensuite, nous opposons au néo-libéralisme, au laisser-faire, à la fable du renard libre dans le poulailler libre, la notion d’éco-developpement, de nouveau rapport entre l’homme et la nature à élaborer, qui fait appel à des critères absents de nos sociétés actuelles, et qui intègre les notions de long terme (cycles biologiques, climatiques, droit des générations futures) face à celle de court terme (le marché, l’élection prochaine, « après nous le déluge »). Celles encore de ressources limitées face à l’expansionnisme sans freins, de décroissance face à la croissance. Ensuite, la nécessaire introduction du vivant dans notre réflexion sur l’homme, face à son déni dans la pensée unique (la machine, rien que la machine, et peu importe les forêts brûlées, la disparition de la biodiversité, les cycles naturels…). Enfin, la réintroduction de la rareté, non pas au sens économique et libéral (tout ce qui est rare est cher, donc recherché), mais dans le sens de bien commun (tout ce qui est rare doit être préservé : eau pure, air, paysages, pétrole…). Ceci inclut dans notre nouvelle façon de fonctionner le primat de l’être sur l’avoir, du développement politique, au sens éthymologique, sur l’économique, de l’émancipation sur la docilisation, de l’égalité sur la hiérarchie. Cela inclut encore la nécessaire notion de solidarité planétaire, tout d’abord parce que d’une certaine façon, face aux problèmes écologiques majeurs, nous n’avons pas le choix, et qu’étant donné ce facteur, nous avons dès lors le choix : soit de coopérer à grande échelle, soit de nous détruire mutuellement. Globalement, on pourrait dire qu »au « tout est possible » proné par les « forces de progrès », on pourrait substituer le « tout n’est pas permis » de « l’écologie politique ». Au réformisme aujourd’hui sans espoir du système libéral prôné par la droite productiviste et par la gauche sociale-démocrate, nous en appelons à une véritable révolution des valeurs, des comportements et des mentalités, projet sous-tendu par la mise sur pied du paradigme de l’écologie sociale, dont les deux principaux vecteurs sont démocratie territoriale directe et démocratie écologique.

32 – Démocratie territoriale directe

L’objet est la refondation de la démocratie, qui, au moment où les problèmes sont mondiaux, ne doit plus être cantonnée entre les mains de quelques uns mais de tous. Quand les démocraties représentatives font la preuve de leur impuissance face aux multinationales, quand les partis font la preuve de leur impuissance au quotidien, il importe de trouver les moyens de rendre l’homme, c’est à dire tous les hommes, responsables. Ceci ne peut se faire que par une descente du pouvoir institutionnel au niveau du citoyen. L’histoire est riche de démocraties territoriales, à des degrés divers. Grèce antique, révolution française, cités-républiques italiennes, commune de Paris, communautés anarchistes espagnoles…A la confiscation des pouvoirs locaux par le pouvoir central doit répondre la mise sur pied de pouvoirs locaux face au pouvoir central. Il nous faut recréer des communes politiques où le pouvoir est exercé par le citoyen dans des assemblées démocratiques, des communes autogérées où la culture politique s’enracine dans la vie quotidienne spécifique, une politique organique où les individus, au quotidien, pensent, réfléchissent, organisent, créent, structurent leur propre environnement et leur rapport aux autres. Une politique locale où tous les grands problèmes internationaux sont évoqués, débattus, où l’écologie du quotidien est déterminée par les personnes, où les principaux problèmes non résolus par des décennies de pouvoir central restent en l’état : mal logement, restaus du coeur, énergie, industrie locale…A un processus occasionnel (campagne électorale, vote) doit se substituer un processus permanent de saisissement par les personnes de leurs propres problèmes : travail, emploi, garde des enfants, nourriture, transport, et des moyens d’y répondre, mais aussi fête de quartier, type d’école, jardins partagés… Seules de petites entités comme les communes sont à même d’y pourvoir. Aussi proposons nous de regrouper, sur tout le territoire, les communes trop petites jusqu’à en faire de entités de quatre ou cinq mille personnes, de la même façon que nous proposons de scinder les grandes métropoles en petites entités de même taille. Il va de soi qu’un tel processus est tendanciel et doit tenir compte de la géographie, des habitudes, des bassins d’emploi, des traditions…Cela veut dire aussi doter ces entités de tous les pouvoirs administratifs actuellement dévolus aux diverses autres instances (région, département, communautés), mais aussi des pouvoirs régaliens (justice, police), cela veut dire les doter de budgets conséquents pratiquement identiques en tous points du territoire. Comment cela se peut-il est la première question mise au débat.

33 – Ecologie sociale

En outre, au primat de l’économique qui régit actuellement toutes les relations sociales doit se substituer le primat de l’écologie, entendu au sens large. A partir du moment où la commune pose comme principe qu’elle débat de tout, la nécessaire transformation économique dans un sens de moindre prédation, de diminution de l’empreinte écologique, doit primer sur tout. Cela veut dire l’intervention dans toute entité économique constituée qui ne respecte pas les normes et règlements édictés (pollution et droit du travail), cela veut dire la constitution de coopératives municipales qui seront des leviers d’intervention de la politique municipale, cela veut dire la constitution de banques municipales, de monnaies locales, autres moyens d’appliquer la politique locale. Cela veut dire aussi que des métiers complètement à l’abandon à l’heure actuelle retrouveront une pérennité essentielle (paysan), tandis que d’autres péricliteront inévitablement (publicitaire) devant la mise sur pied de politiques essentielles. Cela veut dire que des secteurs aujourd’hui complètement abandonnés (chaussure, textile…) pourront renaître à part entière du moment que les citoyens, conscients et des dégats environnementaux, et des dégats sociaux occasionnés par le libre échange, recommenceront à se nourrir, à se vétir, à se chausser localement. Cela veut dire passer de l’organisation verticale de la société (hiérarchie de l’administration et des partis) à une organisation horizontale de commissions et d’assemblées régulières, autonome (autos-nomos, qui se donne ses propres lois). Cela veut dire remettre l’économie à sa place, juste aux côtés des autres approches : sociale, écologique, politique, ethnologique, philosophique, artistique…

La décolonisation de l’imaginaire, au moment où le consumérisme, vilipendé depuis 68, constitue néanmoins le quotidien intégral, donc la bataille d’idées, au sens gramscien, est sans doute le premier chantier auquel se confronter. La NEP, nouvelle éducation populaire (donc pas celle, ministérielle, de la jeunesse et des sports), et les mouvements divers de la décroissance, sont sans doute les fers de lances de cette nouvelle pensée qui remet l’homme au centre en lieu et place de l’économique, depuis la démission radicale des écologistes ralliés au capitalisme vert. Le vivre ensemble, le politique, c’est à dire la démocratie au quotidien, tel est selon nous le sujet principal auquel s’attaquer en premier lieu. L’indignation ne suffit pas, elle n’est que le premier pas. Les tunisiens nous montrent que les fers sont dans nos têtes, dans notre soumission quotidienne. Faisons les sauter, et le monde sera à nous.

terça-feira, 15 de fevereiro de 2011

Una renta básica de ciudadanía para vivir mejor con menos

Por Florent Marcellesi*

Artículo publicado en el número 40 de la revista Ecología Política.

Algunas reflexiones previas

Proponer “vivir mejor con menos” supone primero un cuestionamiento profundo de las certezas que fundamentan la economía productivista. Uno de los pilares destacados de este sistema es el “trabajo-empleo” que planteo reconceptualizar en base a las reflexiones siguientes:

Cuestionar la centralidad del trabajo productivo y de riqueza: a partir del siglo XIX, el trabajo como factor de producción es lo que crea riqueza: el «trabajo» es de ahora en adelante material, cuantificado y mercantil, y pasa a ser la nueva relación socio-económica que estructura la sociedad. Esta centralidad del trabajo productivo explica que el cálculo del PIB excluya actividades que, a pesar de no ser siempre remuneradas, ni siempre reconocidas socialmente (como puede ser la actividad doméstica, en gran parte a cargo de las mujeres—), también son fuentes central de riqueza social, ecológica y colectiva. Al poner el «trabajo productivo» en el centro de la economía, la «dictadura del PIB» olvida que la sociedad tiene otros fines que el crecimiento y que el ser humano tiene otros medios de expresarse más allá de la producción, el empleo y el consumo. Es también una forma oligárquica de organizar la democracia representativa donde las masas productivas no tienen tiempo que dedicar activamente y de forma participativa a la res publica y las élites se convierten en profesionales de la política.

Cuestionar el trabajo-empleo como institución socializante y base de nuestros sistemas de (re)distribución: Los mecanismos de protección social se basan por lo tanto en la inserción, tarde o temprano, de los individuos al mal llamado «mercado laboral», forzándoles a aceptar un “empleo” sin que importen las condiciones sociales y ecológicas (los famosos working poors). En esta situación del “quién no trabaja, no come”, la ausencia de un sueldo y de un trabajo –herramientas de la socialización identitaria– casi siempre desemboca en un proceso de frustración personal y exclusión social. Según Gorz, son los ingredientes de una verdadera «sociedad del paro» donde, al lado de una masa creciente de desempleados, conviven una aristocracia de trabajadores protegidos y el «precariado» dedicado a labores menos cualificadas e ingratas.

Cuestionar el objetivo del “pleno empleo”: Asimismo el paro constituye un rasgo estructural de las sociedades capitalistas donde aumento del PIB y reducción del volumen de trabajo van de la mano. Resulta aberrante pues plantear como un objetivo en sí mismo el pleno empleo: no es más que un mito estadístico (véase nota 2) diseñado para orientar las masas de trabajadores hacia unas actividades muy concretas: el “trabajo productivo” o el “empleo asalariado”. En la sociedad crecentista, se necesita siempre más de un cierto tipo de empleo para satisfacer las necesidades al consumo y hacer funcionar las industrias. Para romper esta lógica productivista, al “pleno empleo”, le tenemos que sustituir otro concepto, como por ejemplo la “plena actividad” (voluntarias, culturales, políticas, familiares, domésticas, etc.), donde predomina el “trabajo autónomo” y la producción según necesidades y capacidad de carga del planeta.

Cuestionar el sentido de nuestra producción y de nuestro trabajo: In fine si seguimos subordinando la actividad humana a la lógica del desarrollo de las necesidades promovida por la sociedad del hiperconsumo, incluso si se transfiriera la propiedad de los medios de producción al Estado o al conjunto de los trabajadores, hipotecaríamos cualquier posibilidad de evolucionar hacia un sistema sostenible y equitativo.

Ante esta situación, es necesario reflexionar sobre una cuestión fundamental que introduce la ecología política: ¿para qué? y ¿por qué estamos produciendo y trabajando? … además del ¿cómo?.

En base a estas reflexiones previas, es necesario buscar y desarrollar herramientas que permitan:
Salir del triángulo producción=>empleo=>(hiper)consumo basado en la riqueza material y el trabajo-empleo asalariado.

Evolucionar hacia otro sistema de pensamiento y acción del “vivir mejor con menos” en torno a una producción dentro de los límites biofísicos de la Tierra y que valorice el trabajo autónomo para sí y la colectividad a través de actividades que generan riqueza social y ecológica (véase gráfico 1).


Leyenda gráfico 1: triángulo producción=>empleo=>consumo



Leyenda gráfico 2: triángulo del “vivir mejor con menos”

Fuente: Sanjuán Redondo, H., Marcellesi, F., Barragué Calvo, B. (2010).

La renta básica de ciudadanía (RBC) como herramienta para salir del triángulo producción-empleo-consumo

Dentro de las posibles herramientas para un cambio de paradigma, presentamos aquí la RBC, definida como un ingreso universal, incondicional e individual, que dota a toda persona beneficiaria de la posibilidad de satisfacer las necesidades básicas para llevar una vida digna.

Al proponer, según la tesis defendida aquí, una cuantía por persona por encima del umbral relativo de pobreza, la RBC es sin duda un instrumento potente de lucha contra la pobreza, puesto que un 20,8 por ciento de la población residente en España estaba en 2009 por debajo de este umbral. Sin embargo, teniendo en cuenta que el ecologismo necesita “una proyección económica, no sólo social y política, (…) mediante una medida que afecte a la producción, al consumo, a la inversión y al salario” (Pinto, 2006), se puede entender la RBC como uno de los motores de una mayor justicia social y ambiental, reconversión ecológica de la economía y promoción de la esfera autónoma.

La RBC hacia una mayor justicia social y ambiental…

Según principios de justicia social y ambiental, todos tenemos derecho —dentro de la capacidad de carga del planeta— a gozar en igual medida del conocimiento colectivo adquirido a través de los siglos, de los bienes comunes y de los recursos naturales. De hecho, ya planteaba Thomas Paine, precursor en el siglo XVIII de la renta básica, que si la tierra es de la propiedad común de la raza humana y para poder indemnizar a sus miembros por la pérdida de la herencia común, «todo propietario de tierra cultivada […] debe a la comunidad una renta del suelo […] de la que ha de surgir [la renta básica]» (Paine 1797: 102). Como en el caso actual de Alaska que paga un dividendo a sus ciudadanos en base a la explotación de su petróleo, la renta básica equivale a una puesta en común de la herencia y de las riquezas naturales y/o socialmente producidas. Al repartir los réditos del patrimonio natural o social, la RBC se convierte asimismo en un derecho fundamental de cualquier persona por el mero hecho de existir. De esta manera, plantea implícita y explícitamente que —puesto que además no es posible medir el trabajo que ha sido gastado a la escala de la sociedad para producir la riqueza— el trabajo-empleo tiene poca relación con la renta o el salario y que es necesario desconectar el trabajo del derecho a tener derechos.

…reconversión ecológica de la economía…

Es imprescindible favorecer la reconversión y relocalización ecológica de la economía y el decrecimiento de la huella ecológica hacia sectores vinculados a la economía sostenible y que promueven una sociedad posfosilista. Para alcanzar este objetivo, es necesaria una nueva política de la renta y de redistribución que parte de otro concepto de la riqueza, más amplio que el puramente material, y del trabajo, más allá de la producción de bienes y servicios mercantiles, y que tenga en cuenta nuestra responsabilidad hacia la naturaleza y las generaciones futuras. En este contexto, la RBC reconoce de facto el trabajo no remunerado y efectúa una redistribución de la riqueza hacia actividades de la economía social y solidaria, voluntarias o asociativas, de la economía de los cuidados que pone la vida en el centro del sistema socio-económico, de los bancos del tiempo y otros sistemas de intercambio local, de los circuitos cortos de consumo-producción, de la autoproducción y autogestión, etc. Pero también es una ayuda a las actividades que, a pesar de no aumentar la productividad económica pero que favorecen una prosperidad sin crecimiento, necesitan más mano de obra como la agricultura ecológica. Por tanto, esta renta vincula de forma directa e indirecta una reorientación socioeconómica: a través de ella, se deja un sitio cada vez mayor a una producción no mercantil, social y ecológicamente útil, cooperativa, autónoma, es decir, a una economía plural a escala humana y respetuosa de la biosfera.

…y promoción de las actividades autónomas

Si consideramos la ecología política como una dimensión esencial de la ética de la liberación, la renta básica es una herramienta más para poner en marcha el éxodo fuera de la sociedad del trabajo-asalariado. Es una apuesta para recuperar la propiedad de nuestra fuerza de trabajo y de invención para decidir dónde dedicarlas y para tener derecho de escoger la discontinuidad de nuestro trabajo sin sufrir discontinuidad de nuestra renta. La RBC es una subvención e inversión masiva —“la más simple, la más sistemática, la más igualitaria”— para promover la esfera autónoma alimentada por una punción sobre el producto de la esfera heterónoma, lo que a su vez contribuye a la sostenibilidad o a un modo de vida generalizable al conjunto de la humanidad (Van Parijs, 2007, 90-91). En este camino, la RBC es una invitación a elegir nuestro modo de vida y a reorientar nuestros hábitos de consumo y de producción hacia el ‘vivir mejor con menos’. Además, en el mercado, rompe con la dinámica de alienación laboral al garantizar a cada cual su autonomía financiera y permitir rechazar cualquier trabajo no digno, no solidario (a nivel intra o intergeneracional), peligroso para la salud y/o el medio ambiente… Invierte la relación de fuerzas entre empresa y persona trabajadora y supone un escudo de protección a la hora de reivindicar mejoras laborales.

Nuevos retos para la Renta Básica

Por supuesto, la RBC no está exenta de debates y sobre todo de nuevos retos. Por ejemplo, hasta el momento, las principales investigaciones en España se realizaron en torno a una financiación basada en el IRPF. Si bien permitieron probar matemáticamente que había suficientes recursos económicos como para financiar la RBC por encima del umbral relativo de pobreza, es necesario introducir otras vías de financiación que en vez de gravar el trabajo recauden dinero a través de un impuesto sobre actividades contaminantes, el uso de los recursos naturales o de los bienes comunes, o sobre la economía financiera (tipo Tasa Tobín). También necesitamos incluir la RBC dentro de un conjunto de posibles herramientas y preguntarnos: ¿es compatible la RBC con una renta máxima (sobre todo si parte de la financiación viene sobre una punción de las rentas más altas)? ¿cómo se combina una RBC con una fuerte reducción de la jornada laboral? ¿Y con una fuerte relocalización de la economía? Sean cuales sean las respuestas, la RBC juega un papel fundamental para un proceso transformador: es una herramienta poderosa de incidencia política para poner en el centro del debate el concepto de trabajo-empleo, y la necesidad de una mayor justicia ambiental y una transformación ecológica de la economía.

Notas

(1) Aún más con la sociedad fordista donde el “hombre cabeza de familia”, a través un trabajo productivo, es proveedor de ingresos y la mujer-ama de casa no crea riquezas contables en el PIB.

(2) De acuerdo con el Reglamento de la Comisión europea del 2000, se consideran como desempleadas las personas con edades comprendidas entre los 15 y los 74 años que se hallen, entre otro, «sin trabajo durante la semana de referencia, es decir, que no dispongan de un empleo por cuenta ajena o de un empleo por cuenta propia durante al menos una hora».

(3) Es universal porque es para todos y todas, ricos y pobres, parados y asalariados. Es incondicional porque no depende de la situación laboral de la persona, pues lo recibe por el simple hecho de existir. Es individual porque lo recibe el/la ciudadano/a a título personal. Además se puede cumular con el sueldo.

(4) El ingreso medio anual por persona alcanzó los 9.627 euros. Fuente: ‘Encuesta de Condiciones de Vida 2009′

(5) Cada residente de Alaska percibe anualmente un dividendo a través de un Fondo financiado con parte de las rentas obtenidas de la explotación un yacimiento petrolífero encontrado sobre suelo público.

(6) Según Jean Gadrey, en una «expansión sin crecimiento», «producir bienes (o servicios) de manera ecológicamente sostenible o socialmente preferible exige más trabajo que producir los mismos bienes destruyendo los recursos naturales y el clima, o industrializando los servicios». Esta aserción va en contra de la lógica crecentista actual, donde una disminución de la productividad con un aumento del trabajo con valor social y ecológico representa una aberración contable y una posible falta de crecimiento cuantitativo.

(7) Eso no implica que todo lo que promueve la esfera autónoma vaya encaminado automáticamente hacia la sostenibilidad (y vice-versa). Pero según Van Parijs, por un lado la gente más entusiasta en alcanzar su autonomía es la más proclive a cambiar su moda de vida y, por otro lado, las medidas hacia la autonomía suelen tener un mejor impacto medioambiental.

(8) Véase por ejemplo el estudio de la viabilidad económica de la RBC para Cataluña (Arcarons et al., 2004)

(9) Véase en el número 40 de Ecología Política (Trabajo y Medioambiente), el artículo sobre el informe de las 21 horas de la New Economics Foundation, disponible en castellano en el portal http://ecopolitica.org/

Referencias:
Marcellesi, Florent (2010): Renta básica de ciudadanía y Ecología Política, IX Simposio de la Red Renta Básica, 20-21 noviembre 2009, Bilbao.
Sanjuán Redondo, H., Marcellesi, F., Barragué Calvo, B. (2010): Decrecimiento, Trabajo y Renta Básica, comunicación para el II Congreso Internacional de Decrecimiento, Barcelona.
Paine, Thomas (1797): El sentido común y otros ensayos, Tecnos, Madrid, 1990.
Pinto, Ramiro (2006): Renta básica y desarrollo sostenible
Van Parijs, Philippe (2007): “Post-scriptum : l’écologie politique, comme promotion de l’autonomie et comme poursuite de la justice libérale-égalitaire”, en Etopia (n), Autonomie et Ecologie, pp. 85-94

Saber más:
Red Renta Básica
ARENCI

*Florent Marcellesi es coordinador de Ecopolítica, miembro de Bakeaz y de la Coordinadora Verde

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sábado, 12 de fevereiro de 2011

Denise Winn - The Manipulated Mind

                                                           

sábado, 5 de fevereiro de 2011

The Monetary Blind Spot

                                                           
 http://www.scribd.com/doc/34641415/The-Monetary-Blind-Spot

This paper discusses several reasons why we are unable to see the nature and impact of our current monetary system on our behaviors and relationships.
http://www.lietaer.com/

quarta-feira, 2 de fevereiro de 2011

Geopiracy-The Case Against Geo-Engineering

                                                           

http://www.etcgroup.org/en/node/5217